Войти
Регистрация
Йоль Коляда .
Скрытый текст
Священный ЙОЛЬ друидов/волхвов
Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Солнечный календарь друидов был всегда точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый волшебный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) (дерево Ель прим. ред.) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка — вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля), когда солнце начинало "идти на лето".
Название Солнцеворот происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться"), от этого корня и название вращающегося устройства — "ворот"),(вращение по солнцу ред.) и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето.
Коляда-солнце наших славянских предков, ежегодно возрождающееся обновленным наутро после ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году.
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.
По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь).
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней).
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, "противники" и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.
Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 2 недели собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому родичу.
С празднованием Йоля-Солнцеворота связано множество символов.
Во всё время праздника непременно горело йольское бревно (Yule Log — бревно Йоля) или полено. Его зажигали с одного конца с помощью углей, оставшихся от такого же бревна с прошлого года, и медленно сжигали в течение всех 12 дней, постепенно подкладывая на горящий конец бревна дополнительное топливо.
Считалось, что огонь йольского бревна или полена помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу. (отсюда и пошло "елочка гори" -прим. ред.)
Шоколадное "Рождественское бревно" (Yule Log — "йольское бревно"). Наши современные бисквитные рулеты "Рождественское полено", сливочные "поленья" и сделанные из шоколада "рождественские брёвна" пришли к нам из древнего Йоля.
(У славян всегда на столе в этот день была выпечка из хлеба, по хлебу так же гадали -прим. ред.)
Также непременно зажигали жировые светильники-лампады или свечи, которыми украшали дом и окружающие его вечнозелёные деревья — ели. Они считались символом света, а также способом призвать добрых духов (вот откуда пошла традиция украшения ёлок гирляндами огней и свечами).
Сама ель издавна считалась символом вечно обновляющейся жизни.
Игрушки и сладости, которые на неё вешали, — всякие орехи, плоды, печенье и пр. — также имели символический смысл. Они считались одновременно жертвенной пищей предкам и добрым духам и символом даров от всех этих духов семье, в первую очередь детям.
И, конечно, нельзя было обойтись без елового венка Йоля — того самого, который в европейских странах непременно вешают на дверь дома перед Рождеством. Он имеет форму круга — «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
Символом всего этого также были и колёса, обёрнутые соломой, которые в эти дни поджигали и скатывали вниз с холмов.
Рождественский венок — в древности венок Йоля.
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозелёное дерево (наряженная ёлка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, развешивание угощений на ёлку (конфет, орехов, пряников), рождественский венок (первоначально это венок Йоля, wreath Yule), свечи на новогоднем столе.
Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян
Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.
Четыре годичные ипостаси славянского бога солнца:
1. Солнце-младенец Коляда, рождающееся на рассвете после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году) и с каждым днем набирающее силы подниматься на небе повыше;
2. в День весеннего равноденствия (день наступления астрономической весны) Коляда становится крепким юношей Ярило-солнцем, растапливающим снега и прогоняющим Зиму;
3. в День летнего солнцестояния Ярило обращается в могучее Солнце-муж Купайла;
4. в День осеннего равноденствия Купайла становится постепенно теряющим силы мудрым Солнцем-стариком Световитом, затем умирающим с наступлением ночи зимнего солнцестояния, чтобы наутро после этой ночи опять возродиться обновленным малышом-Колядой.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов – бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи – жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Ряженые колядовщики. Колядовать ходили и взрослые, и дети. Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков. Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.
"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.
Ночи духов – 13 волшебных Ночей Йоля
ВЕЧЕР НАКАНУНЕ НАЧАЛЬНОЙ (НУЛЕВОЙ) НОЧИ ЙОЛЯ. ОЖИДАНИЕ ПЕРВЫХ ГОСТЕЙ. Волхв уже подготовил языческий храм, посвященный славянскому богу Зничу, к приему родичей, которые скоро соберутся на двухнедельное празднование великого Йоля. К вечеру развел перед храмом путеводный костер, чтобы в рано наступающей зимней темноте никто не сбился с пути.
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» (с 20-го на 21-е декабря) – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь (с 21-го на 22-е декабря) солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок Йоля из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – потому они могли долго гореть не угасая.
От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней ёлке. Поначалу на ёлке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.
Вообще, 20-23 декабря – это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» (основой которого было затем горевшее до конца праздника "бревно Йоля") и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
Огонь великого Йоля – огромное "йольское бревно", горящее 12 праздничных дней.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы». Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной Двенадцатой Ночи (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Карачун (Корочун) (Дед Мороз) - день зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.
Коляда - 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».
Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Солнечный календарь друидов был всегда точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый волшебный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) (дерево Ель прим. ред.) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка — вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля), когда солнце начинало "идти на лето".
Название Солнцеворот происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться"), от этого корня и название вращающегося устройства — "ворот"),(вращение по солнцу ред.) и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето.
Коляда-солнце наших славянских предков, ежегодно возрождающееся обновленным наутро после ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году.
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.
По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь).
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней).
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, "противники" и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.
Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 2 недели собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому родичу.
С празднованием Йоля-Солнцеворота связано множество символов.
Во всё время праздника непременно горело йольское бревно (Yule Log — бревно Йоля) или полено. Его зажигали с одного конца с помощью углей, оставшихся от такого же бревна с прошлого года, и медленно сжигали в течение всех 12 дней, постепенно подкладывая на горящий конец бревна дополнительное топливо.
Считалось, что огонь йольского бревна или полена помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу. (отсюда и пошло "елочка гори" -прим. ред.)
Шоколадное "Рождественское бревно" (Yule Log — "йольское бревно"). Наши современные бисквитные рулеты "Рождественское полено", сливочные "поленья" и сделанные из шоколада "рождественские брёвна" пришли к нам из древнего Йоля.
(У славян всегда на столе в этот день была выпечка из хлеба, по хлебу так же гадали -прим. ред.)
Также непременно зажигали жировые светильники-лампады или свечи, которыми украшали дом и окружающие его вечнозелёные деревья — ели. Они считались символом света, а также способом призвать добрых духов (вот откуда пошла традиция украшения ёлок гирляндами огней и свечами).
Сама ель издавна считалась символом вечно обновляющейся жизни.
Игрушки и сладости, которые на неё вешали, — всякие орехи, плоды, печенье и пр. — также имели символический смысл. Они считались одновременно жертвенной пищей предкам и добрым духам и символом даров от всех этих духов семье, в первую очередь детям.
И, конечно, нельзя было обойтись без елового венка Йоля — того самого, который в европейских странах непременно вешают на дверь дома перед Рождеством. Он имеет форму круга — «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
Символом всего этого также были и колёса, обёрнутые соломой, которые в эти дни поджигали и скатывали вниз с холмов.
Рождественский венок — в древности венок Йоля.
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозелёное дерево (наряженная ёлка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, развешивание угощений на ёлку (конфет, орехов, пряников), рождественский венок (первоначально это венок Йоля, wreath Yule), свечи на новогоднем столе.
Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян
Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.
Четыре годичные ипостаси славянского бога солнца:
1. Солнце-младенец Коляда, рождающееся на рассвете после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году) и с каждым днем набирающее силы подниматься на небе повыше;
2. в День весеннего равноденствия (день наступления астрономической весны) Коляда становится крепким юношей Ярило-солнцем, растапливающим снега и прогоняющим Зиму;
3. в День летнего солнцестояния Ярило обращается в могучее Солнце-муж Купайла;
4. в День осеннего равноденствия Купайла становится постепенно теряющим силы мудрым Солнцем-стариком Световитом, затем умирающим с наступлением ночи зимнего солнцестояния, чтобы наутро после этой ночи опять возродиться обновленным малышом-Колядой.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов – бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи – жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Ряженые колядовщики. Колядовать ходили и взрослые, и дети. Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков. Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.
"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.
Ночи духов – 13 волшебных Ночей Йоля
ВЕЧЕР НАКАНУНЕ НАЧАЛЬНОЙ (НУЛЕВОЙ) НОЧИ ЙОЛЯ. ОЖИДАНИЕ ПЕРВЫХ ГОСТЕЙ. Волхв уже подготовил языческий храм, посвященный славянскому богу Зничу, к приему родичей, которые скоро соберутся на двухнедельное празднование великого Йоля. К вечеру развел перед храмом путеводный костер, чтобы в рано наступающей зимней темноте никто не сбился с пути.
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» (с 20-го на 21-е декабря) – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь (с 21-го на 22-е декабря) солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок Йоля из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – потому они могли долго гореть не угасая.
От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней ёлке. Поначалу на ёлке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.
Вообще, 20-23 декабря – это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» (основой которого было затем горевшее до конца праздника "бревно Йоля") и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
Огонь великого Йоля – огромное "йольское бревно", горящее 12 праздничных дней.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы». Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной Двенадцатой Ночи (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Карачун (Корочун) (Дед Мороз) - день зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.
Коляда - 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».
Наверх
