Войти
Регистрация
0
Пасха – светлое Христово воскресенье – традиционно считается главным церковным праздником. Наряду с Рождеством это один из любимых народных праздников, знаменующий собой приход весны, возрождение всего живого. В нашей статье мы расскажем немного о тех обрядах и обычаях, которые приурочены к пасхальным торжествам в Норвегии.
Само слово «пасха» (по-норвежски - påske) происходит из средневекового латинского pasche, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому «пейсах». Главенствующее значение этот праздник приобрёл ещё во времена раннего христианства. Первые упоминания о праздновании пасхи в Норвегии встречаются ещё в королевских сагах и относятся ко времени установления христианства в норвежских землях. Окончательная победа «белого Христа» во время правления Олава Святого (1016-1028) узаконила новый праздник. В Средние века празднование пасхи строго регламентировалось церковью и государством. Так, в законах Гулатинга (XIII век) строжайше запрещалось работать на земле, в том числе хоронить покойников в течение четырёх дней. Правда, с учётом тяжёлых климатических условий, а также местных обычаев власти часто шли на уступки. Древние, дохристианские обряды, «проникая» в пасхальные торжества, осмыслялись по-новому.
«Пасхальная неделя» (påskeuken) в Норвегии – это, по церковной традиции, неделя после пасхального воскресенья. Однако чаще всего «пасхальной неделей» называют «тихую неделю» (stille uke), предшествующую пасхальному воскресенью. Особое значение имеют последние четыре дня: чистый четверг (skjærtorsdag), страстная пятница (langfredag), субботний вечер (påskeaften) и собственно пасхальное воскресенье (påskesøndag).
Традиция празднования «чистого четверга» связана с евангельской легендой об омовении ног Иисуса Христа апостолами. В этот день обряд крещения приобретал особое значение и сопровождался наиболее торжественными церемониями. В норвежских деревнях существовал обычай «крестить» новорожденных домашних животных – козлят, ягнят, телят. Этот обряд проводился утром или вечером. Животным троекратно окропляли голову водой, давали имя и желали всех благ: «Кушай зелёную травку, пей холодную водичку, да не отбивайся летом от стада!» Часто эти церемонии проводились детьми. Иногда телёнка клади на кучу навоза, трижды обходили кругом, «нарекая» именем. Целью этих обрядов была прежде всего защита животных от нечистой силы – дабы злые тролли или хульдры не подоили, не использовали их в своих целях, не наслали болезнь или бесплодие. С той же целью в воду, которой поили домашний скот, клали топор или другой стальной предмет – ибо нечисть боится стали не меньше, чем ладана.
В чистый четверг запрещалось пользоваться колющими или режущими предметами – считалось, что они усугубляют муки Спасителя. Нельзя было прясть – ибо верёвка, которой Иисуса привязывали к кресту, была сплетена как раз в этот четверг, накануне распятия.
Существовало поверье, согласно которому человек «принимал» качества первого живого существа, которое он видел в чистый четверг. Так, если он встречал лошадь – он становился сильнее, кошка «наделяла» его ленью, а птицы делились радостным настроением. Если в этот день положить монетку в левый ботинок и походить с ней, то ночью во сне можно увидеть своё будущее.
Также в чистый четверг принято было выставлять за порог старые мётлы – дабы ведьмы, если им вздумается лететь на шабаш, не испытывали нужды в средствах передвижения и не прихватили ненароком лошадь или корову из хлева. Для того, чтобы ведьма не забралась в дом, перед входом вешали стальные предметы, лучше всего – колёсико от плуга.
День распятия – страстная пятница – традиционно считался днём скорби и траура. Крестьяне старались в этот день не шуметь, не разговаривать громко, предаваясь молитвам и чтению Евангелия. В некоторых местах в этот день принято было выполнять самую грязную и тяжёлую работу: вывозить навоз на поля, убирать хлев, собирать дрова в лесу и т.п., при этом крестьяне надевали на себя самую грязную и грубую одежду, какая у них была в доме, а работать начинали с раннего утра, почти на голодный желудок. К страстной пятнице были приурочены самые строгие ограничения в еде. Даже животным в этот день завязывали рты, чтобы они не могли съесть лишнего. Крестьянам же предписывалось есть солёную сельдь: как Христос страдал от жажды, так и все должны страдать в эту пятницу. Некоторые люди прибегали к самоистязаниям: клали в обувь песок или камни, ходили босиком или в одной рубахе.
Чтобы причаститься к мукам Спасителя, в страстную пятницу был распространён обычай избиения кнутом или розгами, причём хлестали как скотину, так и людей, особенно детей. Этот обычай сохранялся вплоть до конца 19 столетия. Похожий обряд творился и на масленицу; не исключено, что его происхождение очень древнее, а целью его изначально было пробуждение» жизненной силы у людей и животных в связи с приходом весны. Но пасхальные «избиения» осмыслялись именно как «напоминание» о муках Христа.
Самый напряжённый момент пасхальной недели – это вечер накануне воскресенья. Христос ещё не воскрес, и нечисть торжествует. Именно на субботний вечер приходится пик активности ведьм и колдунов. Не случайно во дворе перед домом принято было в этот вечер зажигать огни – чтобы отогнать злые силы. До наших дней сохранился обычай «пасхального салюта», когда крестьяне палили в воздух из ружей и пистолетов, взрывали хлопушки с порохом – на страх ведьмам. Крестьяне надеялись застрелить «пасхальную бабу» (påskekjerringa) – ведьму, летящую на шабаш: именно в это время, перед пасхальным воскресеньем, злые силы справляли свои игрища.
Важное ритуальное значение в качестве защиты от злых сил имела соль. В субботний вечер накануне пасхи принято было класть соль в очаг. Утром её вынимали и хранили до первого выгона скота. Каждая корова получала щепотку соли – чтобы нечисть держалась подальше. Иногда к пасхальной соли добавляли солод, хранившийся с рождественских праздников.
И наконец, самым светлым и радостным днём пасхальной недели был сам день пасхи, воскресенье. Утро оглашалось звоном всех церковных колоколов. Ни в один другой день в церкви не собиралось такое количество народа. Перед походом в церковь принято было встречать рассвет – чтобы увидеть «тане солнца». Солнце в этот день ведёт себя по-особенному: вертится, играет и даже пляшет, радуясь воскресенью Христову. Впрочем, обычай наблюдать рассвет с гор или с холма имеет явно дохристианское происхождение. Он сохранился и до наших дней – хотя уже, разумеется, не имеет какого-либо сакрального значения. Считалось также, что больные, увидевшие рассвет в день пасхи, имеют шансы исцелиться.
Другой интересный обычай был связан с возжиганием пасхального очага. Считалось, будто ведьмы, нечистая сила и дикие животные наблюдают: у кого первого пойдёт из трубы дымок – тому не миновать беды. Несчастному грозил как минимум падёж скота. Потому крестьяне прибегали к различным хитростям, дабы обмануть соседей и заставить кого-либо из них «задымить» первым. Пасхальный дым (påskerøyk) играл роль вестника предзнаменований: в какую сторону он шёл – оттуда жди беды. Хуже всего, если он идёт сторону церкви, - тогда не миновать в доме покойника в этом году.
В день пасхи доярки вешали коровам на шею колокольчики. С утра они входили в хлев, и какая из коров замычит – той доставался колокольчик. Крестьяне предсказывали погоду: яркое солнце, как водится, сулило тёплое лето и хороший урожай.
Как и во многих странах мира, в Норвегии яйцо было и остаётся главным украшением пасхального праздника. Яйца непременно подаются на праздничный стол, а также используются для украшения дома и в качестве многочисленных сувениров. Их делают из дерева, металла, папье-маше и других материалов, расписывают узорами, оборачивали золотом и фольгой. В такие яйца принято класть небольшие подарки или лакомства: марципан, сушёные фрукты, алые сердечки, любовные записки, духи и другие приятные мелочи. Лучшим подарком любимому человеку считается… набор нижнего белья, спрятанный в пасхальном яйце! Больным, особенно тем, кто находится в больнице, принято дарить вложенные в яйцо монетки. Перед пасхой в норвежских магазинах можно приобрести марципановые яйца в шоколадной глазури – любимое праздничное лакомство всех сладкоежек.
В старину яйцо имело подчёркнуто сакральное значение. Это – символ жизни, зародыш всего живого. В мифах многих народов присутствует мотив рождения Вселенной из яйца. Не случайно яйцо имеет столь важное значение в пасхальных обрядах. Так, известны сюжеты, изображающие Иисуса Христа, который возносится из расколотого яйца. По пасхальным яйцам гадали: чем крупнее желток – тем более урожайным ожидался год. Во время первой весенней дойки принято было первую струю пускать в яичную скорлупу, благословляя хорошие удои на грядущий год. Тем, кому не довелось на пасху отведать яиц, запрещалось пользоваться косой во время летних работ. Во многих семьях до сих пор принято устраивать забаву с пасхальными яйцами: их прячут в доме, и тот, кто отыщет, получает подарок. Некоторые прячут яйца под одеждой, предлагая друзьям потыкать кулаками и отыскать их на теле.
Кроме яйца, традиционным символом пасхи считается ягнёнок – он прежде всего подразумевает собой Христа, добровольно отдавшего себя в жертву ради спасения человечества. К пасхе также приурочен культ зайца, имеющий, судя по всему, весьма древнее происхождение. Это животное благодаря своей необычайной плодовитости традиционно считалось символом весеннего плодородия. До сих пор во многих странах мира дети ждут пасхального зайца, который приносит им подарки, в первую очередь – пасхальные яйца.
Само слово «пасха» (по-норвежски - påske) происходит из средневекового латинского pasche, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому «пейсах». Главенствующее значение этот праздник приобрёл ещё во времена раннего христианства. Первые упоминания о праздновании пасхи в Норвегии встречаются ещё в королевских сагах и относятся ко времени установления христианства в норвежских землях. Окончательная победа «белого Христа» во время правления Олава Святого (1016-1028) узаконила новый праздник. В Средние века празднование пасхи строго регламентировалось церковью и государством. Так, в законах Гулатинга (XIII век) строжайше запрещалось работать на земле, в том числе хоронить покойников в течение четырёх дней. Правда, с учётом тяжёлых климатических условий, а также местных обычаев власти часто шли на уступки. Древние, дохристианские обряды, «проникая» в пасхальные торжества, осмыслялись по-новому.
«Пасхальная неделя» (påskeuken) в Норвегии – это, по церковной традиции, неделя после пасхального воскресенья. Однако чаще всего «пасхальной неделей» называют «тихую неделю» (stille uke), предшествующую пасхальному воскресенью. Особое значение имеют последние четыре дня: чистый четверг (skjærtorsdag), страстная пятница (langfredag), субботний вечер (påskeaften) и собственно пасхальное воскресенье (påskesøndag).
Традиция празднования «чистого четверга» связана с евангельской легендой об омовении ног Иисуса Христа апостолами. В этот день обряд крещения приобретал особое значение и сопровождался наиболее торжественными церемониями. В норвежских деревнях существовал обычай «крестить» новорожденных домашних животных – козлят, ягнят, телят. Этот обряд проводился утром или вечером. Животным троекратно окропляли голову водой, давали имя и желали всех благ: «Кушай зелёную травку, пей холодную водичку, да не отбивайся летом от стада!» Часто эти церемонии проводились детьми. Иногда телёнка клади на кучу навоза, трижды обходили кругом, «нарекая» именем. Целью этих обрядов была прежде всего защита животных от нечистой силы – дабы злые тролли или хульдры не подоили, не использовали их в своих целях, не наслали болезнь или бесплодие. С той же целью в воду, которой поили домашний скот, клали топор или другой стальной предмет – ибо нечисть боится стали не меньше, чем ладана.
В чистый четверг запрещалось пользоваться колющими или режущими предметами – считалось, что они усугубляют муки Спасителя. Нельзя было прясть – ибо верёвка, которой Иисуса привязывали к кресту, была сплетена как раз в этот четверг, накануне распятия.
Существовало поверье, согласно которому человек «принимал» качества первого живого существа, которое он видел в чистый четверг. Так, если он встречал лошадь – он становился сильнее, кошка «наделяла» его ленью, а птицы делились радостным настроением. Если в этот день положить монетку в левый ботинок и походить с ней, то ночью во сне можно увидеть своё будущее.
Также в чистый четверг принято было выставлять за порог старые мётлы – дабы ведьмы, если им вздумается лететь на шабаш, не испытывали нужды в средствах передвижения и не прихватили ненароком лошадь или корову из хлева. Для того, чтобы ведьма не забралась в дом, перед входом вешали стальные предметы, лучше всего – колёсико от плуга.
День распятия – страстная пятница – традиционно считался днём скорби и траура. Крестьяне старались в этот день не шуметь, не разговаривать громко, предаваясь молитвам и чтению Евангелия. В некоторых местах в этот день принято было выполнять самую грязную и тяжёлую работу: вывозить навоз на поля, убирать хлев, собирать дрова в лесу и т.п., при этом крестьяне надевали на себя самую грязную и грубую одежду, какая у них была в доме, а работать начинали с раннего утра, почти на голодный желудок. К страстной пятнице были приурочены самые строгие ограничения в еде. Даже животным в этот день завязывали рты, чтобы они не могли съесть лишнего. Крестьянам же предписывалось есть солёную сельдь: как Христос страдал от жажды, так и все должны страдать в эту пятницу. Некоторые люди прибегали к самоистязаниям: клали в обувь песок или камни, ходили босиком или в одной рубахе.
Чтобы причаститься к мукам Спасителя, в страстную пятницу был распространён обычай избиения кнутом или розгами, причём хлестали как скотину, так и людей, особенно детей. Этот обычай сохранялся вплоть до конца 19 столетия. Похожий обряд творился и на масленицу; не исключено, что его происхождение очень древнее, а целью его изначально было пробуждение» жизненной силы у людей и животных в связи с приходом весны. Но пасхальные «избиения» осмыслялись именно как «напоминание» о муках Христа.
Самый напряжённый момент пасхальной недели – это вечер накануне воскресенья. Христос ещё не воскрес, и нечисть торжествует. Именно на субботний вечер приходится пик активности ведьм и колдунов. Не случайно во дворе перед домом принято было в этот вечер зажигать огни – чтобы отогнать злые силы. До наших дней сохранился обычай «пасхального салюта», когда крестьяне палили в воздух из ружей и пистолетов, взрывали хлопушки с порохом – на страх ведьмам. Крестьяне надеялись застрелить «пасхальную бабу» (påskekjerringa) – ведьму, летящую на шабаш: именно в это время, перед пасхальным воскресеньем, злые силы справляли свои игрища.
Важное ритуальное значение в качестве защиты от злых сил имела соль. В субботний вечер накануне пасхи принято было класть соль в очаг. Утром её вынимали и хранили до первого выгона скота. Каждая корова получала щепотку соли – чтобы нечисть держалась подальше. Иногда к пасхальной соли добавляли солод, хранившийся с рождественских праздников.
И наконец, самым светлым и радостным днём пасхальной недели был сам день пасхи, воскресенье. Утро оглашалось звоном всех церковных колоколов. Ни в один другой день в церкви не собиралось такое количество народа. Перед походом в церковь принято было встречать рассвет – чтобы увидеть «тане солнца». Солнце в этот день ведёт себя по-особенному: вертится, играет и даже пляшет, радуясь воскресенью Христову. Впрочем, обычай наблюдать рассвет с гор или с холма имеет явно дохристианское происхождение. Он сохранился и до наших дней – хотя уже, разумеется, не имеет какого-либо сакрального значения. Считалось также, что больные, увидевшие рассвет в день пасхи, имеют шансы исцелиться.
Другой интересный обычай был связан с возжиганием пасхального очага. Считалось, будто ведьмы, нечистая сила и дикие животные наблюдают: у кого первого пойдёт из трубы дымок – тому не миновать беды. Несчастному грозил как минимум падёж скота. Потому крестьяне прибегали к различным хитростям, дабы обмануть соседей и заставить кого-либо из них «задымить» первым. Пасхальный дым (påskerøyk) играл роль вестника предзнаменований: в какую сторону он шёл – оттуда жди беды. Хуже всего, если он идёт сторону церкви, - тогда не миновать в доме покойника в этом году.
В день пасхи доярки вешали коровам на шею колокольчики. С утра они входили в хлев, и какая из коров замычит – той доставался колокольчик. Крестьяне предсказывали погоду: яркое солнце, как водится, сулило тёплое лето и хороший урожай.
Как и во многих странах мира, в Норвегии яйцо было и остаётся главным украшением пасхального праздника. Яйца непременно подаются на праздничный стол, а также используются для украшения дома и в качестве многочисленных сувениров. Их делают из дерева, металла, папье-маше и других материалов, расписывают узорами, оборачивали золотом и фольгой. В такие яйца принято класть небольшие подарки или лакомства: марципан, сушёные фрукты, алые сердечки, любовные записки, духи и другие приятные мелочи. Лучшим подарком любимому человеку считается… набор нижнего белья, спрятанный в пасхальном яйце! Больным, особенно тем, кто находится в больнице, принято дарить вложенные в яйцо монетки. Перед пасхой в норвежских магазинах можно приобрести марципановые яйца в шоколадной глазури – любимое праздничное лакомство всех сладкоежек.
В старину яйцо имело подчёркнуто сакральное значение. Это – символ жизни, зародыш всего живого. В мифах многих народов присутствует мотив рождения Вселенной из яйца. Не случайно яйцо имеет столь важное значение в пасхальных обрядах. Так, известны сюжеты, изображающие Иисуса Христа, который возносится из расколотого яйца. По пасхальным яйцам гадали: чем крупнее желток – тем более урожайным ожидался год. Во время первой весенней дойки принято было первую струю пускать в яичную скорлупу, благословляя хорошие удои на грядущий год. Тем, кому не довелось на пасху отведать яиц, запрещалось пользоваться косой во время летних работ. Во многих семьях до сих пор принято устраивать забаву с пасхальными яйцами: их прячут в доме, и тот, кто отыщет, получает подарок. Некоторые прячут яйца под одеждой, предлагая друзьям потыкать кулаками и отыскать их на теле.
Кроме яйца, традиционным символом пасхи считается ягнёнок – он прежде всего подразумевает собой Христа, добровольно отдавшего себя в жертву ради спасения человечества. К пасхе также приурочен культ зайца, имеющий, судя по всему, весьма древнее происхождение. Это животное благодаря своей необычайной плодовитости традиционно считалось символом весеннего плодородия. До сих пор во многих странах мира дети ждут пасхального зайца, который приносит им подарки, в первую очередь – пасхальные яйца.
